بررسی های ادیانی

بررسی های ادیانی

همانندسنجی کارکرد نئومیتولوژی اسطوره‌های خداوندگار، شیطان در رهیافت آزاد اندیشی و شیطان‌گرایی مدرن

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده
دکتری کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران
چکیده
برخی این پرسش را طرح کرده‌اند که چه همانندی‌هایی میان شیطان‌گرایی مدرن و آزاداندیشی مسیحی در مدرن‌سازی کارکردهای اسطوره‌های مسیحی وجود دارد؟ پژوهش حاضر با به‌کارگیری روش تطبیقی بر آن است تا در موارد اسطوره‌های خداوندگار و شیطان، همانندی‌های پیش‌گفته را بررسی کند. در نتیجۀ پژوهش، مشخص شد که برای نئومیتولوژی اسطوره‌های خداوندگار و شیطان، نخست رویکردهای مابعدالطبیعی از این اسطوره‌ها زدوده شدند؛ سپس تعریف و تفسیر کتاب مقدس از آنها بازتعریف شد. بر این اساس، مدرن‌سازی اسطوره‌های پیش‌گفته بر اساس کارکردهای مدرن _پس از نفی کارکرد الاهیاتی آن_ به دو مرحله تقسیم‌شدنی است: الف) مرحله مدرن‌سازی اسطوره‌ها بر اساس کارکردهای فرهنگی؛ ب) مرحلۀ مدرن‌سازی اسطوره‌ها بر اساس کارکردهای آیینی. توضیح آنکه آزاداندیشی و شیطان‌گرایی مدرن در مرحلۀ نخست با یکدیگر هم‌پوشانی دارند و شیطان‌گرایی در مرحلۀ دوم که بهره‌گیری مجدد اسطوره‌های الاهیاتی _مدرن‌شده_ در جریان آیین‌های دینی است، از آزاد‌اندیشی متمایز می‌گردد.
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

Cross-validation in the Function of Neo-Mythology of Gods-Overlords; Satan in the Liberal Thought Approach and Modern Satanism

نویسنده English

Sayyed Amir Sayyed Jafari
PhD in Islamic Theology/Islamic Kalam, University of Qom, Qom, Iran
چکیده English

Some have raised the question of what similarities exist between modern Satanism and liberal thinking in the modernization of the functions of Christian myths. This study employs a comparative approach to examine the aforementioned similarities in the myths of the god-king (the lord) and Satan. The findings indicate that for the neo-mythology of the myths of the lord and Satan, first, metaphysical approaches to these myths were eliminated; then, their definitions and interpretations in the Bible were redefined. Accordingly, the modernization of the aforementioned myths, based on modern functions—after negating their theological function—can be divided into two stages: a) the modernization of myths based on cultural functions; b) the modernization of myths based on liturgical (ritual) functions. It is noteworthy that liberal thinking and modern Satanism in the first stage overlap with each other, while Satanism in the second stage, which involves the reutilization of theological–modernized myths in religious rites, is distinguished from liberal thinking.

کلیدواژه‌ها English

Neo-Mythology
Myth of the Lord (God-King)
Myth of Satan
Satanism
Liberal Thinking
  1. آرمسترانگ، کارن. (1392 ش). تاریخ مختصر اسطوره. ترجمه: عباس مخبر. تهران: مرکز.
  2. الیاده، میرچا. (1367 ش). افسانه و واقعیت. ترجمه: نصرالله زنگویی. بی‌جا: پاپیروس.
  3. الیاده، میرچا. (1392 ش). چشم‌اندازهای اسطوره. ترجمه: جلال ستاری. تهران: توس.
  4. بارت، رولان. (1394 ش). اسطوره امروز. ترجمه: شیرین‌دخت دقیقیان. تهران: نشر مرکز.
  5. برن، لوسیا. (1395 ش). اسطوره‌های یونانی. ترجمه: عباس مخبر تهران: نشر مرکز.
  6. بیلسکر، ریچارد. (1387 ش). اندیشه یونگ. ترجمه: حسین پاینده. تهران: آشیان.
  7. روزنامه رسمی واتیکان. (1997 م)، فرقه‌ها و آیین‌های شیطانی. ش 5 - 10.
  8. سیدجعفری، سیدامیر. (1401 ش). شیطان در دام‌گه مدرنیته: جستارهایی در ساحت‌های نظری و عملی دین مدرن. تهران: ارشدان.
  9. کاسیرر، ارنست. (1393 ش). فلسفه صورت‌های سمبلیک. ج 2. ترجمه: یدالله موقن. تهران: هرمس.
  10. کمپل، جوزف. (1395 ش). قدرت اسطوره. ترجمه: عباس مخبر. تهران: نشر مرکز.
  11. مک‌گراث، آلیستر. (1385 ش). درآمدی بر الاهیات مسیحی. ترجمه: عیسی دیباج. تهران: انتشارات کتاب روشن.
  12. هوردن، ویلیام. (بی‌تا). راهنمای الهیات پروتستان. ترجمه: طاطاوس میکائیلیان. تهران: شرکت انتشارات علمی فرهنگی.
  13. یونگ، کارل گوستاو. (1392 ش). مشکلات روانی انسان مدرن. ترجمه: محمود بهفروزی. تهران: تهران.
  14. Altizer, T, (1967), the New Apocalypse: The Radical Christian Vision of William Blake, the Michigan State University Press.
  15. Altizer, T, (2012), the call to radical theology, State University of New York.
  16. Barton, B, (1992), the Secret Life of a Satanist, Feral House, Washington.
  17. Coupe, Laurence. (2009).Myth, 2nd ed. Abingdon: Routledge.
  18. Cupitt, Don. (1952).The World to Come. London: SCM Press Ltd.
  19. Eliade, Mircea. (1963).Myth and Reality. Translated by Willard R. Trask. New York: Harper & Row Publishers.
  20. Hanegraaff, Wouter J. (1999). New Age Spiritualities as Secular Religion: A Historian’s Perspective.Social Compass46: 145–60.
  21. Hege, Brent. (2017). Rudolf Bultmann on Myth, History, and the Resurrection. InMyth, History, and the Resurrection in German Protestant Theology. Edited by Brent Hege. Eugene: Pickwick Publications, pp. 41–71.
  22. Hexham, Irving, and Karla Poewe. (1997).New Religions as Global Cultures: Making the Human Sacred. Colorado: Westview Press.
  23. Lavey, A.z, (1969), the Satanic Bible, Avon, New York.
  24. Lavey, A.z, (1976), the Satanic Rituals, Avon, New York.
  25. Lavey, A.z, (1998), Satan Speaks, Avon, New York.
  26. Levi-Strauss, Claude. 1985.The View from Afar. Translated by Joachim Neugroschel, and Phoebe Hoss. New York: Basic Books.
  27. Pickvance, C. (2005). The four varieties of comparative analysis: the case of environmental regulation. Journal of Housing and the Built Environment, 16, 7-28.
  28. Rothstein, Mikael. (2006). UFOs. InEncyclopedia of New Religious Movements. Edited by Peter B. Clarke. New York: Routledge, pp. 648–49.
  29. Segal, Robert A. (2004).Myth: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.
  30. Tilly, C. (1984). Big structures, large processes, huge comparisons. Russell Sage Foundation.
  31. Tylor, B. 1920. Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom (Vol. 1–2), 6th ed. London: John Murray. First published 1871.
  32. Vahanian, G, (1961), the death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York.
  33. Xidakis, I. (2022). Neomythology: A New Religious Mythology.Religions,13(6), 536.
  34. Xidakis, Ioannis. 2018. Good and Evil in the World of Video Games: A Religious Studies Essay. Ph.D. dissertation, National and Kapodistian University of Athens, Athens, Greece.

  • تاریخ دریافت 15 بهمن 1403
  • تاریخ بازنگری 30 فروردین 1404
  • تاریخ پذیرش 06 خرداد 1404
  • تاریخ انتشار 01 شهریور 1404